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北京晚報·五色土 | 作者 何書

近日，我國的“中國傳統制茶技藝及其相關習俗”被列入聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄。對于茶葉和茶文化的發源地來說，這個世界性的認證有點姍姍來遲，卻也實至名歸。

茶在國人的文化生活中起著不可替代的媒介作用。節慶和儀式活動中飲茶、敬茶等習俗不可或缺，同時茶被賦予了濃郁的宗教色彩，比如流行的茶禪一味、在茶中明心見性等說法。同樣是喝茶，當我們沖飲西式茶包之時，幾乎無人會有這種想法。在源遠流長的茶文化中，宗教色彩從何而來？中國工人出版社推出的譯著《茶在中國：一部宗教與文化史》值得一讀。作者貝劍銘是研究中國宗教史的漢學名家，他從日常習見的茶入手，結合傳統中國宗教與文化變遷，列舉了茶帶有神話性質的起源、唐代以前的文獻記載、唐宋直到明清的飲茶習俗的變更，分析了茶對傳統習慣、審美、儀式、科學和知識觀念方面的變化。譯者是中國茶葉博物館文博研究員、歷史學博士朱慧穎, 還參加了這次“中國茶”申遺工作。

(相關資料圖)

偶然與必然

論及茶文化，陸羽及其著作《茶經》是繞不開的存在，而《茶經》也代表著中國茶文化經過幾千年或明或暗的發展，終于有了一次系統的整理。茶文化史上最為精彩的也就是陸羽生活的唐代，貝劍銘在書中也花去了超過三分之一的篇幅來記述那個時代的風華。

《茶經》出現于中唐時期，絕非偶然，但其出于陸羽之手，又充滿了歷史的巧合。

陸羽的身世也成謎，他從小被僧人撫養成人，卻不想出家為僧，后來逃離寺院，賣藝維生。開元盛世給了他足夠的機會，14歲的時候，被竟陵太守李齊物賞識，得以躋身文壇。安史之亂后，陸羽南渡，在南方廣為游歷，結交了皎然和尚、張志和、李冶、顏真卿等一大批儒釋道背景的朋友。同時，陸羽對茶的研究也在日臻化境。

此時遭受重創的唐帝國，經濟重心加速轉移到了江淮地區，南方產的茶葉迅速成為行銷全國的商品，如白居易《琵琶行》中寫到的“商人重利輕離別，前日浮梁買茶去”——江西浮梁即是全國的茶業交易中心之一。唐代曾在780年開始征收茶稅，后廢棄，793年復征。可見，茶業在中唐以后在帝國經濟中已經具有舉足輕重的地位。

貿易的發展，催生出了文化的需求。古代中國，凡事都喜歡有據可查，講究語出有典。尤其是做生意的，更喜歡把自己包裝成文化商人。茶業興盛，卻未在文化上解決起源、名稱、制作工藝等諸多問題，這讓茶文化在源頭上充滿了不確定性。

茶雖然在唐以前漫長的歷史里就已經參與到先民的飲食中了，但大都是南方局部地區的地方性食品，大部分做法并非做成飲品，如晚唐楊曄所撰之《膳夫經手錄》記載，“今晉、宋以降，吳人采其葉煮，是為茗粥?！敝钡?世紀，茶的做法仍然多種多樣，作為飲品，還不是當時社會的共識。此外，茶的名字也并未固定下來，“槚、蔎、茗、荈、荼”，叫法五花八門，給相關的考據制造了門檻。還有起源問題，郭璞在《爾雅注》中提出四川地區是中國最早食用茶葉的地方，誰是第一位飲茶之人？

這些問題不說清楚，在門閥士族當權大為講究出身論的唐代，茶的文化合法性就得不到確認——“因為在封建中國很難將一種沒有文化淵源的新品推出，因此茶必須是古已有之。”所以，才有茶商找到陸羽，《茶經》也確實是一本不折不扣的商業化寫作的專業書籍。陸羽的技藝、文化修為和朋友圈，也預示著他是這本書的不二人選。這就是歷史的必然和巧合。

雖然是命題作文，陸羽的寫作也并不容易，他761年完成初稿以后，便開始廣為游歷，一邊對茶葉進行實地調查，一邊修改《茶經》，直到780年，《茶經》才付梓出版，短短七千余字，凝聚著他20年的心血。

陸羽的“發明”

某種意義上來說，茶文化是陸羽為代表的唐代士人群體的發明。有了《茶經》，茶的價值才成為社會共識。

茶在陸羽筆下尋找到了“自我”。有了《茶經》的廣泛傳播，以“茶”來稱呼這種植物，成了中唐以后的社會共識，明末學者顧炎武在泰山碑銘上的發現也佐證了這一點：“愚游泰山岱岳唐碑題名，見大歷十四年（779）‘荼藥’字，貞元十四年（798）刻‘荼宴’字，皆作‘荼’……其時字體未變。至會昌元年（841）柳公權書玄秘塔碑銘，大中九年（855）裴休書圭峰禪師碑‘茶毗’字，俱減此一畫，則此字變于中唐以下也?！?/p>

在處理茶的起源問題上，陸羽并未過多糾纏歷史問題，因勢利導，將茶的發現人定為神農氏。筆者轉引貝劍銘的論述如下：“陸羽把茶的起源上溯至遠古，實際上為后世固定了關于茶的官方說法。因此我們看到，飲茶本質上雖是唐代的發明，但它在作為新生飲品傳播的同時又被賦予令人肅然起敬的歷史和神話。茶承載著如此莊嚴的神話出現，這一點告訴我們：為茶提供這樣一個非同凡響的背景故事反映了人們認為茶在當時的意義多么重大?！边@是一種非常具備中國傳統特色的操作，將茶視作神的饋贈，既能增加神秘色彩，又能抬高身家。

而陸羽的出身和交游也奠定了茶文化的宗教氣質。陸羽在佛門長大，卻追求入世，然后結交了一大批出家人做朋友，死后他又與僧人皎然的墳墓比鄰而居。這種貫穿終身的身份悖離，并未給其造成困擾，反而讓其對茶重新定位，除去了茶在飲食中的配菜功能，拔高了文化意義，且身體力行地賦予了茶文化宗教氣質。

在陸羽的朋友圈中，不乏出家人與遁世的隱士，擅長寫詩、制茶的詩僧皎然即是代表，皎然曾寫過“九日山僧院，東籬菊也黃。俗人多泛酒，誰解助茶香。”這首《九日與陸處士羽飲茶》將飲茶的陸羽和飲酒的陶潛放在了等高的位置，也就等于向社會宣示了茶文化的超凡脫俗。

禪為茶助興

安史之亂后，唐帝國進入萬馬齊喑的時代，求取功名難度加大，也不再是文人們唯一的選擇，所以貝劍銘說“我懷疑755年的安祿山造反造成了嗜酒詩人作為文人榜樣的衰落，以及隨之而來的紅塵之外愛茶禪師的正面形象的崛起?！?/p>

佛教自漢代從西方傳入中原，在唐有了長足的發展，佛門提倡酒戒，為茶的流行創造了客觀條件。禪宗在中唐的興盛，則讓茶文化有了縱橫天下的憑借，貝劍銘由此推斷，“不管有意無意，禪宗的興起與茗飲的發展在唐代文獻資料中常常連在一起?！?/p>

在惠能及其弟子神會手里，佛教徹底完成了中國化，根據葛兆光先生的研究，在惠能的禪宗理論中，不再強調苦修，不用費盡心力地到達彼岸，“佛性常清靜，何處惹塵?！钡挠^念使人們有了一種新的解脫方式，這種解脫方式就是不必解脫，回頭看去，原來此岸就是彼岸，可以不用那樣苦修也可成佛了，這個時候才叫大徹大悟。這個變化很重要，從后來禪宗發展的結果來看，惠能的這個思路使中國禪宗有了自我拯救的新方式，同時也使得佛教不再像是宗教，而只是一種精神信仰。如陳寅恪先生所說，“（禪宗）特提出直指人心、見性成佛之旨，一掃僧徒繁瑣章句之學，摧陷廓清，發聾振聵，固我國佛教史上一大事也!”

飲茶，讓禪宗的理論可以落地，一盞茶的時間，足夠“頓悟”一個道理，飲茶的流程，也充滿了禪宗的機鋒意味。韋應物的《喜園中茶生》開篇即說“潔性不可污，為飲滌塵煩?！北R仝的《七碗茶詩》說的更為直接，“五碗肌骨清，六碗通仙靈。”

《茶在中國》認為，“唐代的茶事著述認為，茶能為作詩和坐禪提供必要的靈感和能量。因為茶的崛起和以詩歌及坐禪為特點的禪宗的興起同時，二者最終在文化想象中相互交織，飲茶后來幾乎被看作禪宗的同義詞?！?/p>

茶與禪的世俗化

唐以后，沒有了陸羽對茶文化創世紀一般的精彩。茶文化仿佛一座園林，陸羽給它設計了圖紙并且初步建了起來，后世的人就是不斷地進行精裝修，讓其愈加富麗堂皇。

宋代文化風氣活躍，最為直觀的是禪宗催生的新儒學的興起，由此文人群體與出家人群體的進一步交融，如李公麟的《西園雅集圖》中，蘇軾等一干文人都身著寬大的道袍，蘇軾也曾寫過“吾心安處是故鄉”充滿禪宗思辨意味的詩句。宋代士人創造了豐富多彩的飲茶生活，起源于唐的茶百戲，在宋發揚光大，這種類似咖啡拉花的技藝，為飲茶增添了很大的觀賞性和可塑性。斗茶的興起，又為飲茶增加了趣味性。

同時，寺院在茶文化中的功能進一步增加。宋代的一些禪師因善于點茶而名噪一時，佛門的茗茶也不同一般，《水滸傳》中魯智深初上五臺山，智真長老招待的茶即是，“玉蕊金芽真絕品，僧家制造甚工夫。兔毫盞內香云白，蟹眼湯中細浪鋪。”同期，寺院中也首創了茶禮，滿足世俗社會在宗教場所的需求。

歷史行進到明清時期，茶文化更顯了幾分寡淡，貝劍銘卻注意到了一個有趣的現象，那就是晚明時期開始，僧人在文人的飲茶生活中，逐漸成為背景。好茶需要名水來配，寺院多在有茶有水的地方，明人認為水品中以山泉最佳，所以會為了一碗茶不辭辛苦遍訪名山大川。袁宏道的《龍井》全篇只有一句“入僧房，爽塏可棲”提到了僧。貝劍銘認為“茶自身是討論的主題：像許多時候那樣，文人們在如畫的風景中評水鑒茶，僧人只是這一嚴肅事務的背景之一”。

由此可見，茶與宗教，已經滲透到了中國文化的毛細血管中，這些都層壘地融合在一起，走到今天，影響著我們喝下的每一口茶水。

中國茶，以其博大精深的文化內涵，滋養了幾千年的歷史，東渡日本促成了日本茶道的產生，且在近代，通過東印度公司的輪船，走遍了全世界，時時振奮著幾十億人的精神?！爸袊鴤鹘y制茶技藝及其相關習俗”申遺成功，將會讓更多人意識到中國文化的源遠流長，明白一盞茶里自有乾坤。（責編：李崢嶸）

標簽： 中國傳統 源遠流長 及其相關